一、古典的天人合一的整体现
（一）唯物的宇宙观
“宇宙”二字早在《尸子》中就有记述，它说“上下四方曰宇，古往今来曰宙。”《庄子》中也曾说：“有实而无乎处者，宇也；有长而无乎本剽者，宙也”《灵宪》中进一步指出“宇之表无极，宙之端无穷。”由此可见，宇宙二字实是整个空间与时间，及其所包涵的万事万物。这与今日唯物主义的宇宙观是一致的。
这里需要指出的是，古籍中对自然的描述，多用“天地”二字。然而天地与宇宙的内涵是不同的，天地主要指日月星辰天空与山河大地，只是宇宙的一部分，它有自己的生成与毁灭的过程（其生成可参看《灵宪》，毁灭可参看《列子》）。
1、宇宙的物质性
古气功家认为宇宙中有不同层次的物质，各层次的物质，可以独立存在，又可以互相转化，也可以彼此渗透。若简单分，可分为有形的“器”的层次与无形的“道”的层次两类，即《易·系辞》说的“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”
若细分，则有五个层次，即《道德经》中的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”儒家《易·系辞》中说的是“易有太极（后儒称为无极生太极），是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这里的“道”与“易”（或无极）是一个层次，“一”与“太极”是一个层次，“二”与“两仪”（或阴阳）是一个层次，“三”与“四象”是一个层次，“三生万物”与“四象生八卦”是一个层次。详述于下：
① 道。道这个层次是宇宙的根本。它虽然是无形之物，但古人对它的体用及性质均作了一定描述。儒家对此表述得比较简单，如“寂然不动”（体），“感而遂通”（性），“生生不已”（用）。道家对此论述比较深刻。如《道德经》中说：“道之为物，惟恍、惟惚，惚兮恍兮，其中有像，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”《庄子》中说：“夫道，有情有信，无为无形……自本自根，未有天地，自古以固存……在太极之先而不为高……
先天地生而不为久，长于上古而不为老。”老子的这一段描述了道之为物的状态，《庄子》的一段则进一步描述了道的超时间与超空间的状态，把二者结合起来，道的体态则可以了然于心。练功者达到一定程度后，这一体态是可以感受到的。
至于《道德经》说的“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”, “湛兮似或存”，则是道之体性。而“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”, “可以为天下母”, “道生一”, “道者万物之注”……则是道之用。意谓万物皆可由道而生，依道而存。
综言之，道是一种客观的不生不灭的物质，在时间上无始无终，在空间上无涯无际，遍布整个宇宙，可以衍化出“一”这种物质层次，进而发生宇宙万物。
它贯穿于宇宙各物质层次。
② 太极（“一”）。太极这个物质层次指元气而言。后世所谓“阴阳未判，一气混元”即指此。太极也称作“太一”（《吕氏春秋》就说“太一出两仪”）。
太极在宇宙中是怎样的物质呢？《周易正义》说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一”《公羊传》中说：“元者，气也，无形以起，有形以分，起造天地，天地之始也。”就是说，太极是一团太和元气，其体象是“恍惚自然”（《太平经》），无分无别，其功用是生养万物。《太平经》中说：“夫物，始于元气”,“元气乃包裹天地八方，莫不受其气而生。”由此可知，天地、万物都是由元气生成的，元气可以赋予万物生机。至于元气之体性，有人认为元气流行于天地之间，健运不息。其实对元气来说，因其无相对的静，故无所谓动（注意：勿把人体内的元气与宇宙之元气物质层次等同起来）。
还有一点需要指出的是，元气所以能生化万物，是遵从了道的规律之结果，元气与道对万物来说，乍看似同，其实不尽同。元气是从道衍化来，其体性较之道更具体，它是发生某一具体事物的根本动力。
③ 二（两仪）。“二”这个物质层次指阴阳二气，可由元气衍化而来，与一般所称之阴阳概念不是一回事。俗称的阴阳指有形之物的两种相对的属性；这里的阴阳则是一种属于无形之气的物态。但它不同于“淳和未分之气”的太极状态。属阳的气，其性“动而流行”；属阴的气，其性“静而凝聚”。两者不仅互为依附，而且互相转化。这里的动和静，是两种性质不同的运动形式，当阴阳二气的运动达到一定限度时，便可产生“三”这个物质层次。
④ 三（四象）。关于“二生三”里的三，历来有不同的说法。主要有二：
一种认为“三”泛指万物，本身就是指形形色色的“器”。另一种认为“三”是一个特定的物质层次，是“形而上”的“道”、“气”转化为“形而下”的“器”的一个阶梯。我们倾向于后者。
老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”据此，则“三”是指阴、阳二气和由阴阳和合而形成的和气。另一方面，《易·系辞》说：“两仪生四象。”
“二”变成“四”，似乎和老子的说法不同。其实不然，四象是指太阴（⚏）、太阳（⚌）、少阴（⚍）、和少阳（⚎）。从“气”而言，太阴、太阳即阴阳二气，而少阴和少阳则是阴阳二气的和合，故名为四